|
Новгородский государственный университет им. Ярослава Мудрого (г. В. Новгород)
Браконьер (от франц. braconnier), т. е. человек, занимающийся недозволенной охотой и рыбной ловлей или рубкой леса, добычей или уничтожением диких животных с нарушением правил охоты, рыболовства и других требований законодательства об охране животного и растительного мира, наносящий урон окружающей среде. Браконьерство ведет к снижению популяций или полному уничтожению многих биологических видов. Использование браконьерами современных технических средств приводит к серьезнейшим нарушениям целостности экосистем. В браконьерских акциях часто задействованы сильные мира сего, для которых охота стала новым способом развлечений. Браконьерский промысел напрямую уничтожает многие виды, которые в силу избыточной промысловой нагрузки на популяцию уже почти поставлены на грань вымирания. Массированная вырубка лесов трансформирует естественные ландшафты. Разрушая экологический баланс в природе, браконьер не может остановиться в этой самоубийственной деятельности. Несоблюдение охотничьего и рыболовного законодательства стало началом пренебрежительного отношения к законам вообще. Браконьерство проникло во все социальные группы, в массовое сознание, став составляющей менталитета.
Очевидно, что без выявления корней браконьерства невозможна эффективная борьба с ним. Не помогут программы строгого учёта и восстановления потребляемых биоресурсов, направленные на обеспечение сохранения природы. Похоже, что с этим явлением общество уже смирилось, поскольку в цифры прогнозов по использованию биоресурсов заранее закладываются приблизительные потери, связанные с незаконным промыслом, хотя такой подход наносит вред экономической и экологической безопасности всей страны. Фактически осознанному принятию экологически обусловленных норм использования природных ресурсов и правил поведения противостоит потребительская идеология, которая господствует в большинстве стран мира и видит дальнейший путь развития лишь в наращивании использования природных богатств, усугубляя тем самым глобальный экологический кризис.
Нынешний этап развития земной цивилизации противоречив и остро конфликтен. Современный бытийный кризис человека, имеющий характер системного, по сути и прежде всего, антропологический. Философская антропология рассматривает природу человека как результат противоборства биологических и социальных характеристик. Все многообразие натуралистических версий о человеке можно свести к трем основным, первоначальным и универсальным инстинктам: размножения и его производным; роста и власти; пропитания и самосохранения. Человек существо биологическое не в меньшей мере, чем социальное, поскольку ряд существенных свойств индивида не покрывается социальным качеством, имеет биологический характер. По В.П. Бранскому, люди, руководствующиеся в своем поведении исключительно биологическими инстинктами, все социальные проблемы решают лишь в той мере, в которой эти проблемы содействуют протеканию нормального биологического цикла их жизни. Подобно животным, они не имеют моральных норм и потому не знают различия между добром и злом. Психические и духовные феномены их коренятся в чувственных ощущениях, инстинктах, влечениях, а проявления разума, равно как и основные продукты культуры, суть всего лишь дополнительные феномены чувственного, т.е. пассивного отражения уже известного в природном мире. Смысл жизни такого человека-браконьера – в полноте материального бытия. Существуют и такие люди, которые в своем поведении руководствуются не чисто биологическими, а социальными инстинктами (сложившимися в обществе устойчивыми стереотипами социального поведения), которые содержат в себе и определенный стиль общения (манеры, нравы, привычки, обычаи и пр.), что предполагает наличие границы между добром и злом [1].
В своем самосознании и в жизни современный человек остается на уровне биосоциального существа, в котором неизбежен конфликт между социальным и биологическим в нем, что и продуцирует катастрофы в окружающем мире. Принципы естественного отбора в социуме, приоритет природного над моральным – все это ведет к исчезновению человеческого духовного измерения. Отчуждение внешнего от внутреннего в человеке, противопоставление их, обусловленность внутреннего внешним, неизбежно создает кризис человеческой свободы. В гуманитарном отношении это означает насаждение «парадигмы тела», ценностные приоритеты жизни такого человека ориентированы на потребление, успешность, эффективность, основаны на соперничестве, борьбе, предприимчивости. Явлением современности стала «психология элитарности», для которой характерны: оценка себя и других людей по уровню достатка, потребления, роду занятий; приоритет в любом деле личной выгоды, пренебрежение идеями и проектами социального улучшения жизни большинства; оправдание любого бизнеса, если он приносит прибыль, и др. Нарушаются социальные ценности и нормы, смещаются оценки добра и зла. Происходит абсолютизация материальных благ. Культивируется этика гедонизма, в которой целью жизни и высшим благом признает наслаждение; добро определяется как то, что приносит наслаждение, а зло – как то, что приносит страдание. В результате человек начинает искать не смысла жизни, а только благ жизни. Это возбуждает, говоря словами Ницше, «все элементы рогатого скота в народе», превращая людей в «человеческое животное, управляемое, главным образом, своими биологическими побуждениями, страстями, вожделениями» [3, с.28].
«Социальное бытие, определяющее сознание, действительно выходит за пределы биологии вида Homo sapiens. Оно, и только оно дает возможность каждому отдельному человеку и каждой социальной целостности сделать выбор между устремлением к освобождению от тягот мира, и желанием уберечь живую природу от любых деформаций, ибо тут объект любви – реальность, существующая вне нас и помимо нас. Иначе говоря, сознательная деятельность людей может быть направлена в одну из двух имеющихся сторон, но деятельность, связанная с биологическими отправлениями, права на выбор лишена» [2, с.459].
При видимом процветании высокоразвитых стран у них существуют сложные проблемы. Эти страны нуждаются во все возрастающих сырьевых и интеллектуальных вливаниях, чтобы не перейти в летальную фазу. Необходимость контроля над природой расширяется до контроля над обществом, и, наконец, до контроля над земной цивилизацией. При этом экономическое и экологическое благополучие в одних странах создается за счет других. Страны и люди с такой доминантой поведения живут как браконьеры не по правилам, законам, а «по понятиям». Социальная конкуренция и отбор ведутся на основе биологических по своей сути параметров. Социокультурная сфера оказывается на заднем плане, на первом плане агрессивная «эмансипация плоти». Превышение значимости биологических факторов при снижении роли социальных меняет облик «общественного животного», усиливая противоречие между социальным статусом личности и ее способностями.
Социальная этика как основа нравственности – это только первая ступень. Нравственность должна подняться на новый уровень, распространяясь на всю природу, т. е. став экологической этикой, запрещающей уничтожение природы. Л.Н. Гумилев писал: «Пассионарный человек, вооруженный техникой, даже палеолитической, мог бы уничтожить все живое вокруг себя, отнюдь не подозревая, что этим он погубит и свое потомство. Ведь примитивное дуалистическое отношение к природе – деление животных на «полезных» и «вредных» – теоретически обосновывало нарушение биоценозов, вне коих звери и растения жить не могут. <...> Однако пароксизмы страстных истреблений были редки и отнюдь не повсеместны. И это естественно: человек не только социальная единица, обладающая волей и правом на выбор решения в любых ситуациях, но и органический элемент земной поверхности, связанный с биосферой неразрывно через инстинкты, позволяющие ему не погибнуть» [2, с.459]. Как извлечь изнутри эти механизмы самосохранения?
Основная угроза цивилизации создается кризисом человеческой духовности, поскольку в обществе потребления абсолютное большинство ставит духовное развитие на второе место. Планетарное мышление, которым необходимо овладеть во спасение человечества – это мышление, в котором равновесные целостности философских систем, религий, научных концепций, произведений искусства взаимно дополняют друг друга, рассматриваются, исходя из планетарных масштабов, образуя единое ноосферное мировоззрение. Поэтому необходимо формирование глобального мышления, цело¬стного восприятия окружающего мира и человека как его неотъемлемой части и высшей ценности бытия, чувства личной ответственности за решение глобальных вопросов, касающих¬ся каждого жителя Земли. Моральный закон способен регулировать поступки лишь на основе признания приоритета духовного над материальным, как принципа устройства действительности.
Литература
1.Бранский В.П., Оганян К.М. Синергетическая философия истории/ Кол. монография Петербургской школы социальной синергетики. СПб.: Изд-во КОПИ-ПРИНТ, 2009.
2. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. – Л.:Гидрометеоиздат, 1990. 503с.
3. Сорокин П.А. Главные тенденции нашего времени. М. 1997. с. 28-29.
|
