Институт естествознания, государственный университет г.Херсон

Эта работа опубликована в сборнике научных трудов «Естествознание и гуманизм» (2005 год, Том 2, выпуск 3), под редакцией проф., д.б.н. Ильинских Н.Н. Посмотреть титульный лист сборника

 

Планетарное сознание определяет нормы и принципы миродеятельности человечества, оно есть осознание общественного бытия как бытия общепланетарного. Планетарное сознание обязано своим возникновением установлению тесных контактов между отдельными расами и этническими группами человечества. Кроме того, важным фактором становления и развития планетарного сознания стала эволюция географической картины мира в сознании человека, в особенности коперниканская и колумбова революции.
"Сознание - это целостность в действии. Это наиболее фундаментальное выражение соотнесенности. Сознание существующих целых - это соотнесенность, направленная на любую сравнительно устойчивую и организованную систему взаимозависимых целостностей. Оно возрастает в сложности, интенсивности и качестве в процессе эволюции таких деятельных целых" [1, с.107]. Д. Радьяр определяет его как "ауру целостности". Поскольку целостность подразумевает соотнесенность во всех формах и на всех уровнях экзистенциальной деятельности, она также, по его мнению, подразумевает сознание [1.С.108].Планетарное сознание является исходной предпосылкой возможности как глобалистики, так и мироведения, поскольку оно определяет присущую этим наукам специфические научные парадигмы. Планетарное сознание следует рассматривать как форму общественного сознания наряду с моральным, политическим, правовым, эстетическим, религиозным, философским. Оно является диалектической противоположностью выделенной И. М. Варзарем формы общественного сознания - этнической (этники), которую он понимает как "феномен отражения в интеллекте, политической культуре и политико-правовом поведении людей собственно этнополитических реалий" [2, с. 19].
Ганс Моргентау, формулируя знаменитые шесть принципов политического реализма, отмечал: "Политический реализм основывается на плюралистическом понимании природы человека. Реальный человек состоит из "экономического человека", "политического человека", "этического человека", "религиозного человека" и т.д." [3, р. 14]. Следом за И. М. Варзарем в этот ряд следует включить "человека этнического" и его дополняющего "дуала" - "планетарного человека".
Предпосылками формирования этнического и планетарного сознания являются наличие устойчивых общностей, характеризующихся биологическим самовоспроизводством (этнические группы и род Homo sapiens), общность базовых культурных ценностей (этнических и общечеловеческих), формирование единых полей коммуникаций и взаимодействий. Их конституирующие отличия связаны с тем, что если этнические группы характеризуются членством, обеспечивающим идентификацию для членов группы и признание их другими группами, то человечество (мировое сообщество) как общность формируется в результате устойчивых аутгрушювых связей и отношений. Если этническая идентичность предполагает осознание собственного отличия индивидом по некоторым существенным параметрам от членов других этнических групп, то глобальная идентичность предполагает осознание общности с другими людьми независимо от юс групповой принадлежности. Истоки планетарного сознания восходят к фантастическим мифологическим и религиозным образам единого братства землян, которые возникают одновременно с формированием этносов. "Осознание себя национальной общностью сопровождалось у многих народов возникновением элементов планетарного сознания". Отметившие это М.И.Колесникова и В.Ф.Борзунов констатируют, что этому способствовали интенсивные контакты между народами, обмен культурными достижениями друг друга, которые обуславливали наличие у разных народов общих черт и давали возможность смотреть на землян как на единое человечество в многообразии этносов [4, с. 51].
Вообще всякое представление о глобальности необходимо включает и глобальное, или планетарное сознание. Р.Робертсон рассматривает его как дискурс относительно целостности мира и его частей. Структура глобального дискурса выглядит как взаимосвязь различных дискурсов и идентичностей, как процесс оценки и переоценки отдельных идентичностей в глобальном сознании. Отдельная идентичность рассматривается здесь лишь в особом, глобальном измерении, в качестве составной части глобального сознания.
"Сознание идентичности" является основой планетарного сознания, на формирование которой большое влияние оказывает психологическое состояние различных социальных слоев и групп, причем особенно в этом плане велика роль обыденного сознания, которое как бы формирует чувственную составляющую "сознания идентичности", тогда как теоретическое сознание формирует собственно сознание идентичности.
Согласно определению Э.Эриксона, о чувстве идентичности свидетельствуют следующие признаки:
-    ощущение внутренней тождественности и интегрированности во времени:  действия в прошлом и надежды на будущее переживаются как связанные с самостью сегодняшней;
-    ощущение внутренней тождественности и интегрированности  в пространстве: человек воспринимает себя всюду и везде как целостность, а все свои действия и решения рассматривает не как случайные или кем-либо навязанные, а как внутренне обусловленные;
-    идентичность переживается среди значимых других: взаимоотношения и роли помогают поддержанию и развитию чувства интегрированной продолжающейся во времени идентичности [5].
Этническая и глобальная идентичность характеризуются общими структурными параметрами:
-    самокатегоризацией как члена определенной группы;
-    чувством принадлежности к определенной группе и тесной связи с ей;
-    отношение (позитивное или негативное) к данной группе;
-чувство разделения аттитюдов, ценностей, стандартов поведения.
"Этническая идентичность, - согласно определению П.И.Гнатенко и В.Н.Павленко, - это результат процесса эмоционально-когнитивного самоотождествления субъекта со своей этнической группой, выражающийся в чувстве общности с членами этой группы и восприятии как ценности ее основных характеристик" [6, с. 100].
Существенная часть людей всегда глубоко ощущает свою связь с человечеством, свою причастность к происходящему в мире и "потому, что все мы люди", и "потому, что живем на одной планете", и "потому, что волнуют войны в разных частях мира", и "потому, что существуют незыблемые общечеловеческие ценности" и т.п. Корни "планетарного человека" можно обнаружить в сущностной субстанции, названной Д.Радьяром "общечеловеческой человечностью". По его словам, "с 1870 года делалось много попыток обнаружить всемирно-значимое в мифах и народных сказках всех континентов, подчеркнуть сходное и подобное в различных Священных Писаниях и в большинстве религий" [1, с.18]. Правда, есть и огромное количество людей, у которых общепланетарная сопричастность на уровне ощущений и переживаний отсутствует.
Становление глобальной идентичности происходит в процессе формирования планетарного пояса локальных цивилизаций на базе прежде разрозненных локальных очагов. По мере развития цивилизаций Древнего мира разрыв между отдельными, прежде изолированными цивилизациями сокращался, усиливался обмен между ними, все более отчетливо стал проступать единый ритм истории человечества как целого. Важнейшую роль в этом процессе играли создаваемые насильственным путем мировые империи. В целом в истории человечества подъем глобальной идентичности всегда связан с возникновением, возвышением мировых империй, тогда как их упадок и гибель сопровождаются кризисом глобальной идентичности и всплеском партикуляризма. Это связано с тем, что жизнь в сверхдержаве, обладавшей вселенской мощью и ролью, создавала у ее подданных ощущение себя человеком мира.
Сознание идентичности как уровень планетарного сознания является базовым для формирования другого уровня - деятельностного сознания. Оно находит проявление, в частности, в таком феномене, как мессианизм.
В последнем проявляется диалектическое единство планетарного и этнического (национального) сознания. Дело в том, что сердцевиной национального сознания является национальная идея, понимаемая как относительно отстраненный аспект более широкого самоощущения исторического предназначения народа.
Воплощаясь в мессианизме, национальная идея выходит за рамки этнического (национального) сознания и приобретает функцию компонента сознания планетарного. Мессианизм оказывается средством преодоления этнической ограниченности и национальной замкнутости, но одновременно он есть способ развертывания национальной идеи в идею глобальную. Мессианизм является практически преобразующим мир сознанием, и в этом смысле он не есть сознание идентичности, но деятельностное сознание.
Планетарное сознание принципиально отличается от глобалистских разновидностей религиозного, политического, этического и прочих форм общественного сознания. Если последние приходят к идеям глобальной религиозной, политической или моральной общности людей как к выводу, то для планетарного сознания тезис "мир есть единая целостность, а человечество - единый субъект мировой истории" является исходной посылкой дальнейших рассуждений в сфере политики, религии или нравственности. Классическим примером планетарного сознания может служить сформулированный В.С.Соловьевым подход к пониманию смысла национальных форм бытия как производных от смысла бытия общечеловеческого.
Отметим, что специфическим субъектом планетарного сознания является человечество, которое стало осознавать себя единым субъектом мировой истории лишь в XX веке. "Каждое существующее целое, достаточно интегрированное, чтобы обладать индивидуальным ритмом существования, структурирующим постоянное взаимодействие "функциональных" деятельностей, сознательно", - писал Д.Радьяр [1, с. 106]. Человечество как целостность обладает специфической формой сознания - планетарным сознанием. В то же время планетарное сознание присуще и отдельному индивиду, который обладал им и до формирования человечества как единого субъекта истории.
Специфическим объектом отражения планетарного сознания является планетарное бытие человеческого общества, поэтому наивысшее развитие этой формы общественного сознания происходит лишь в процессе становления глобального общества со второй половины XX века.
Правомерность использования термина "глобальное общество", несмотря на дискуссионность проблемы, все же представляется оправданной в силу того, что оно соответствует критериям определения общества как самодостаточной системы, которой присуща самоорганизация, и элементы которой осознают свою общую идентичность, совместные интересы и общие вызовы, проявляют готовность к взаимодействию для пользы общей цивилизации, формируя тем самым социальную связь. Последняя проявляется в таких явлениях, как общественное мнение и настроения, развитие новых идеалов и попытки их реализации вне организационного группового действия.
Основываясь на интерпретации глобализации как становления международного, мирового, глобального общества, некоторые исследователи утверждают о возникновении "глобального гражданского общества", характеризующегося формированием всеобщих ценностных ориентации и нормативных установок, присущих всем людям без различия их государственной, национальной или социокультурной идентичности. Однако, утверждая, что глобальное гражданское общество основывается на возникновении глобальной экономики и культуры, сторонники данного тезиса игнорируют классический подход к феномену гражданского общества, восходящий к Гегелю.
В соответствии с ним гражданское общество вторично по отношению к государству. Гражданское общество - это сфера реализации частных интересов и потребностей, социальное пространство, в котором люди взаимодействуют между собой в качестве автономных друг от друга и от государственной власти индивидов. Государство как выражение общей воли призвано примирить и совместить интересы различных элементов гражданского общества. Устойчивая связь гражданского общества и государства не позволяет говорить о возникновении "глобального гражданского общества".
Исторически сложились четыре парадигмы планетарного сознания -цивилизационно-плюралистическая, мессианская, космополитическая и транскультурная. Парадигма рассматривается здесь в интерпретации А.В.Решетниченко, как такая система представлений о мире и своем месте в нем, которая одновременно выполняет роли:
- образца, идеала, эталона, веры, истины и других высших социальных и духовных ценностей;
- механизма формирования нормативных, этических, когнитивных и мотивационных мировоззренческих ориентации" [7].
Каждая из них находит свои проявления в трех измерениях, или срезах: теософском, хронософском и антропософском. Их выделение основано на том, что пространство, время и человеческая самость являются базовыми факторами существования социальной реальности.
Пространство, относящееся к принципу соотнесенности, связано с тем фактом, что ни один существующий субъект не существует в одиночестве, а постоянно находится в контакте с другими субъектами, и эти отношения "создают" движение и пространственную протяженность. Время как всемирный принцип также является фактором существования в том смысле, что процесс существования проходит множество фаз, собранных в группы, и эти группы определяют время - структуру процесса развития целого от начала до конца. Время определяет не сами экзистенциальные события, а структуру процесса, содержанием которого являются эти события.
"Сознание развивается, когда из тотальностей деятельностей существующего целого возникает чувство структурированного порядка в реакциях этого целого на импульсы повседневной жизни" [1, с.68]. Такое сознание формируется, в частности, на основе формирования иконографии пространства. Ж.Готтман обратил внимание на то, что автономные пространства культуры образуют не только картины и произведения пластического искусства, но также все видимые, организованные в пространстве формы политической, общественной и частной жизни. Он ввел понятие "иконография пространства", в которое включал и различные пространственные картины мира, и отдельные представления, возникшие как результат влияния религий, традиций, исторического прошлого, различных социальных моделей, характерных для определенных территорий с особой неповторимой культурой [8]. Ж.Готтман писал о "циркуляции иконографии" - динамическом влиянии территориальных культур друг на друга в течение времени. В определенном смысле циркуляция иконографии представляет собой пространственное выражение диалога культур. Иконография политического пространства - это типические формы проявления политического бытия, система политических институтов и многообразных форм политической жизни, а также символический мир политической культуры, включая его характерные импликации, аллюзии, символизм выражения политических идей и эмоций, формирующих смысловое, значимое пространство культуры. К.Шмитт доказывает, что иконографию пространства восточных цивилизаций определяет стихия Суши, а западных - стихия Моря. Он использовал два мифических образа, двух ветхозаветных чудовищ - Бегемота и Левиафана - для обозначения сухопутной силы Востока и морской силы Запада [9].
В противоположность подвижности и непостоянности морского пространства, не поддающегося детальной структуризации, стабильность иконографии сухопутного пространства выступает питательной средой консерватизма политических культур Востока, олицетворяющих Номос Земли. При этом планетарный дуализм Суши и Моря представляет собой не статично-полярное напряжение, а историко-диалектическое противоречие: Номосы Земли и Моря всегда ограничены своими уникальными "здесь и теперь", формируясь в каждую историческую эпоху новыми поколениями дееспособных и могущественных народов, которые захватывают и делят пространство, заново формируют его иконографию.
Исходной точкой анализа антропософского измерения планетарного общественного сознания является принцип самости как интегрирующей силы социальной реальности. Очевидно, что как время и пространство необходимы для любой формы социальной активности, для любой формы существования необходимы человеческая самость и соотнесенность с миром. Самость Д.Радьяр рассматривает как "постоянный фактор, составляющий основной ритм и структурирующую силу в корне существующих целых", а соотнесенность входит в фактор непрекращающихся изменений, которые также являются одним из первичных фактов человеческого опыта [1, с.80].

 

Планетарное общественное сознание

Антропософский	Хронософский	Геософский
Энтоцентризм	Циклизм	Почвенничество Монополяризм	Цивилизовнный плюрализм
Теоцентризм	Провиденциализм	Катехонизм Биполяризм	Мессианизм
Антропоцентризм (гуманизм)	Прогрессизм	Ойкуменизм Моно-, би-, мультиполяризм	Космополитический универсализм
Техноцентризм (киберкультурализм)	Форсированный плюрализм	Транснационализм Униполяризм	Транскультурализм
Космоцентризм Коммюнотаризм	Коэволюционизм	Монодуализм Бимультиполярность	Цивилизованный симфонизм

Возникновение планетарного сознания происходит в процессе культурной эволюции человека и человечества, будучи результатом определенной культурной селекции, мерой которой является "вероятность принятия культурных последствий" [10, с. 194]. Планетарное сознание формируется лишь в условиях становления целостного глобального мира, хотя, разумеется, его архаичные формы существовали со времен зарождения общественного сознания как такового.

 

 

ЛИТЕРАТУРА
1.    Радьяр Д. Планетаризация сознания. От  индивидуального к целому. - М.-К., 1995. – 316с.
2.    Варзар  I.M. Политична етнологія як  наука: теоретико-методологічнi наукознавчо-праксеологічні аспекти. Автореф. дис.... д. політ. н. (23. 00. 03). - К., 1995. – 46с.
3.    Morgentau H. Politics among nations. The straggle for Power and Peace.-N.Y., 1961.- 406 p.
4.    Колесникова  М.И., Борзунов В.Ф. Глобалистское сознание и концепция "планетарного человека". - Вести. Моск. ун-та. Сер. 12.Социально-полит, исследования. -1992. - №2. – С-38-54.
5.    Erickson Т.Н. Identity. Youth and crisis. - L., 1968. – 382р.
6.    Гнатенко П.И., Павленко В.Н. Идентичность: философский ипсихологический анализ. - К., 1999. – 276 с.
7.    Решетніченко А.В. Соціальні механізми формування гуманістичного свігогляду. Автореф. ... дис. д. філос. н. / Інститут філософіїї  НАН України. - К., 2000.
8.    Gottman J. La Politique des Etats et Leur Geographic. - P., 1981. – 522 р.
9.    Шмитт К. Планетарная напряженность между Востоком и Западом и противостояние Земли и Моря // Дугин А. Основы геополитики. Геополитическое будущее России. - М., 1997. – С. 132-146.
Токовенко А.С. Политическая наука и культурно-эволюционная эпистемология  //Bicник Дніропетровського університету.  Серія  Соцілогія. Філософія. Політологія. - Вип. 6. - Дніпропетровськ, 2000. – С. 81-102.