Кемеровский государственный университет (г. Кемерово)

 

Настоящая работа является попыткой анализа вербального образа древнегерманской женщины, выделяемого нами из текстов древнегерманских фольклорных памятников, а именно двух Мерзебургских Заговоров ‘Die Merseburger Zaubersprüche’ и «Песни о Хильдебранте» ‘Das Hiltibrantslied’ (далее соответственно – МЗ и ПХ) на материале древневерхнемецкого (далее обозначается как двн.) языка и Старшей Эдды (далее – СЭ) на материале древнеисландского языка. МЗ и ПХ являют собой единственные сохранившиеся примеры текстов на двн. языке, созданных в дохристианскую эпоху. Также МЗ – один из основных источников знаний и сведений по дохристианскому фольклору континентальных германцев. 

СЭ является важнейшим источником сведений по германо-скандинавской мифологии и представляет собой собрание песен о Богах и Героях. Хотя они были записаны во второй половине 13 в., нет никаких сомнений в том, что данные песни возникли намного раньше и в течение столетий передавались в устной традиции.

Несмотря на то, что письменная фиксация данных памятников произошла относительно поздно, несомненно их бытование и раньше, в устной традиции. В связи с этим допустимо считать, что они сохранили более древнее, доисторическое понимание женского образа. Особенность данных текстов, как и других древних письменных памятников, состоит в том, что они отражают ментальность другой эпохи. Актуальным является и изменение деятельности сознания человека, его восприятия мира, отражающегося, например, в вербализованном образе женщины.

Важным для понимания специфики женских образов в каждом из вышеприведенных  памятников является также жанровая принадлежность текстов [Чемоданов Н. С., 1978, 9-11]: МЗ – бытовые магические тексты (заговоры), ПХ – общегерманский героический эпос, СЭ – собрание песен, представляющих собой прорицание («Прорицание вёльвы»), изречения («Речи Высокого»), мифологические действа и повествования («Поездка Скирнира»).

В первом МЗ, направленном на освобождение воина из плена, называются женщины, которые «…некоторые оковы ковали, некоторые войско останавливали, некоторые развязывали узы…». Заканчивается текст заговора оптативной формулой магического значения – на избавление от оков-уз и избежание пленения. Во втором заговоре формула зачина содержит описание ситуации – поездки Фоля и Водана (имена древнегерманских богов) к лесу, где жеребенок Бальдра (самого молодого бога, бога леса) вывихнул ногу. Тогда для ее излечения в заклинании упоминаются имена нескольких богов и полубогов (в частности, женские): Синтгунт, Сунна, Фрейя и Фола. Имя Водана упоминается, чтобы он помог им и заговорил «…так хорошо, как он умел» для исцеления травмы/ раны. Оканчивается заговор пожеланием «…кость к кости, кровь к крови, сустав к суставу да склеены будут». Прагматика заговора – вызвать магические силы и направить их на желаемый результат. Второй МЗ примечателен тем, что в нем в большей мере сохраняются имена богов и героев древнегерманского языческого пантеона [Чемоданов Н. С., 1978, 9-10]. 

Из текста второго заговора видно, что женские персонажи в нем группируются попарно [Топорова Т. В., 1996, 85]: «Синтгунт и Сунна, ее сестра», «Фрейя и Фолла, ее сестра». Это может указывать на их функциональную схожесть и родство. Сунна (двн. Sunna, букв. ‘солнце’) и Синтгунт (двн. Sinthgunt, букв. ‘в пути битву имеющая’) [Топорова Т. В., 1996, 127-129], обе отождествляются с германскими солярными божествами. Имя второй богини (Sinthgunt) может указывать на некий солярный миф, связанный с противоборством Солнца и некоего хтонического чудовища. Косвенные указания на этот факт можно извлечь из древнеисландской эддической поэзии [Старшая Эдда, 2008, 129], где имеется указание на то, что Солнце перед концом мира породит себе дочь, своего рода новое Солнце, а также мотив поединка дочери Солнца с хтоническим чудовищем, громадным волком Фенриром, пытающемся поглотить ее. Кроме того, внутренняя форма данного имени может указывать на перемещение Солнца в пространстве и способность преодолевать его. Существует, однако, и такая точка зрения, согласно которой под именем Синтгунт разумеется ни кто иной, как известный общегерманский герой Сигурд (Зигфрид), отождествлявшийся мифологами романтического направления с солнечным божеством, «солярным героем». Таким образом, если считать эту теорию верной, то тогда внутренняя форма имени Синтгунт-Сигурд («битву в пути имеющий/ая») объясняется через известный из более поздней «Песни о Нибелунгах» и из скандинавской «Песни о Сигурде» поединок Зигфрида с драконом, который можно интерпретировать как один из эпизодов солярного мифа.

С другой стороны, имя Фол (двн. Phol) можно соотнести с именем сестры богини Фрейи – Фоллы [Топорова Т. В., 1996, 92-94]. В буквальном переводе эти имена обозначают «полный/ полная», что указывает на мотив изобилия и плодородия. Фол отождествляется с богом Бальдром, и данный мотив важен для понимания данного образа. Поскольку имена данных персонажей восходят к одному корню, то и наделены они будут подобными функциями. Фол (он же Бальдр) имеет соприкосновение к культом плодородия и является «умирающим и воскресающим» аграрным божеством [Топорова Т. В., 1996, 94], следовательно, и Фолла также имеет отношение к аграрному культу, и представляет собой мифологический персонаж, который можно отнести к т.н. ванам, известным в скандинавской мифологии божествам, связанным с плодородием и аграрными ритуалами. Богиня Фрейя (двн. Frija) также относится к группе божеств – ванов. Как и другие ваны, она ответственна за плодородие, имеет отношение к магии рождения. Ее образ имеет другие древнегерманские параллели: в эддической мифологии упоминаются богини с подобными именами и функциями – Фригг и Фрейя.

Женщины первого МЗ названы в тексте idisi, наделены силой и имеют непосредственное отношение к битве. Это валькирии – девы-богини, дочери Одина, упоминаемые также и в СЭ; их функция состоит в наблюдении за битвой и сопровождении убитых героев в Вальхаллу, своеобразный рай для германских воинов-героев. Внутренняя форма существительного idisi этимологически затемнена, неясна, его интерпретация остается и сегодня спорной [Маковский М. М., 2005, 92-93]. Эта лексема является реликтом, сохранилась только во мн.ч. в тексте первого МЗ, в других памятниках она не встречается. Существует точка зрения, что это слово было получено из имени древнеегипетской богини Исиды путем перестановки слогов. Если эта точка зрения верна, то женские божества idisi представляют собой архетипический образ и могут быть соотнесены как с Исидой (главной древнеегипетской богиней плодородия и деторождения, своего рода Великой Матерью; о наличии культа этой богини у древних германцев упоминает, к примеру, Тацит в своей работе «Германия» [Граков Б. Н., Моравский С. П., Неусыхин А. И., 1937, 60-61]), так и с германской богиней Фрейей, образ которой также является архетипическим и связанным с плодородящей функцией. Косвенно об этом может свидетельствовать сопоставление idisi (женщины) и duoder (дочери), имеющееся в тексте заговора в первой строке [Топорова Т. В., 1996, 92-93]. Т.В. Топорова [Топорова Т. В., 1996, 92-93] считает, что контекст данного заговора противоречит интерпретации образа idisi как matrones, Богинь-Матерей, и таковая интерпретация не является целесообразной. Она считает, что наиболее верной интерпретацией данного образа является их идентификация с вышеупомянутыми валькириями. Существует также гипотеза, соотносящая данное слово с древнеирландской лексемой idu со значением «процесс рождения, родовые муки». Тем самым, вероятно, данное слово либо было заимствовано из кельтских языков, либо имеет общеиндоевропейскую параллель. В данном случае актуализируется именно семантика рождения, произведения потомства на свет. 

В жанре германского героического эпоса женский образ, при всей своей второстепенности для эпического героического (т.е. маскулинного) мира, присутствует в упоминании своей главной функции. Упоминание о женском образе происходит в той части ПХ, где герой Хильдебрант уходит воевать под предводительством Деотриха и при этом оставляет дома молодую жену (либо невесту), обозначаемую в тексте словом prut, либо беременную, либо родившую младенца, сына Хильдебранта. Больше ни упоминаний о женщинах, ни об этом женском персонаже в тексте ПХ нет [Чемоданов Н. С., 1978, 11]. Из этого единственного упоминания можно сделать некоторые выводы: даже в абсолютно маскулинном мире отмечается невозможность жизни без женского образа и семантики деторождения, производящей силы. 

Вышеупомянутая лексема prut, обозначающая в тексте женский образ, имеет достаточно широкую семантику, им может обозначаться как молодая женщина, так и женщина, которая родила, также невеста или женщина, первый раз выходящая замуж, беременная и т.п., т.е. практически в каждом значении присутствует сема, обозначающее способность к деторождению и функцию плодородия. У данной лексемы неясная и затемненная этимология, хотя она, как это указывает Г. Пауль в своем словаре [H. Paul, 1960, 106-107], является общегерманской, но найти параллели ей в других индоевропейских языках представляется затруднительным. Маковский в работе [Маковский М. М., 2005, 132] соотносит это слово со значением «стрела, стебель» и русс. «прут», однако представляется неясным, на основании какого признака производится такое соотнесение. Пизани (цит. по Маковский М. М., 2005, 132) возводит это слово к общеиндоевропейскому корню *mru- / bru- со значением «говорить» и проводит аналогию между двн. Prut, да. (древнеанглийский) Bredian «кричать» и русс. (русский) бредить.

В песнях СЭ весьма часто упоминаются женские персонажи – богини-асиньи (богини высшего порядка), обладающие большой силой и властью [Черная Л. В.]. Асиньи Фригг и Гевьон, к примеру, знают судьбы всего сущего, Идунн хранит омолаживающие яблоки, с помощью которых асы продлевают себе молодость. Уже выше упоминавшейся Фрейе принадлежит половина воинов, павших в бою. В ее честь (или в честь Фригг – супруги Одина) назван день недели – пятница (нем. Freitag, англ. Friday). Вообще, само имя Фрейи в буквальном переводе означает «госпожа, владычица» [Черная Л. В.] [H. Paul, 1960, 200-201]. Также необходимо упомянуть и особый мифологический персонаж – вёльву (провидицу), упоминаемую в самой первой песне СЭ – «Прорицание вёльвы», получающую с помощью магии сведения об истории мира от сотворения до гибели и рассказывающую об этом Одину (верховному богу германо-скандинавской мифологии). Т. о., и на примере данных текстов можно выделить семантику женского образа, связанную с плодородием, производящей, дающей жизнь силой, а также устойчивое наделение женских персонажей магическими функциями.

На основании сведений, полученных при анализе имеющегося языкового материала, можно сделать некоторые обобщения, касающиеся образа древнегерманской женщины. Женщине приписывается роль носительницы магии, источника плодородия. Некоторые женские образы маркируются как связанные с войной, с битвой (валькирии, Фрейя, забирающая к себе часть павших воинов). Обращает на себя внимание также маркировка женского образа как образа матери и образа владычицы, наделенной большой силой, а также в метафорическом смысле: мать как основа, источник, что-то древнейшее, первое по счету. Хотя женские образы встречаются гораздо реже в древних письменных памятниках, это не умаляет их основополагающего значения для древнегерманского общества в целом.

Литература:

1. Древние германцы. Сборник Документов. [Текст]/ Сост. Граков Б. Н., Моравский С. П., Неусыхин А. И. – М.: Государственное социально-экономическое издательство, 1937. – 224 с.

2. Жирмунский В. М. История немецкого языка. изд. 5-е, пересм. и испр. [Текст]/ В. М. Жирмунский.  – М.: «Высшая школа», 1965. – 408 с.

3. Маковский М. М. Удивительный мир слов и значений: иллюзии и парадоксы в лексике и семантике. Изд 2-е, стереотипное [Текст]/ М. М. Маковский. – М.: КомКнига, 2005. – 200 с.

4. Старшая Эдда: эпос [Текст]/ пер. с древнеисл. А. Корсуна. – СПб.: Издательский Дом «Азбука-классика», 2008. – 464 с.

5. Топорова Т. В. Язык и стиль древнегерманских заговоров. [Текст]/Т. В. Топорова.  – М.: Эдиториал УРСС, 1996 – 214 с.

6. Хрестоматия по истории немецкого языка. [Текст]/ сост. Чемоданов Н. С. – изд. 2-е, доп. – М.: Высшая школа, 1978. – 288 с.

7. Paul H. Deutsches Wörterbuch. 7. Auflage. [Text]/ H. Paul.  – Halle (Saale): Veb Max Niemeyer Verlag, 1960

8. Черная Л. В. Скандинавская женщина эпохи викингов. [Электронный ресурс]. – режим доступа: http://norse.ulver.com/articles/chornaya/woman.html.